日本人とはどんな人？

日本人は平和ボケで主義や信条がない、と言われることがありますが、何もないのではなく、“無”が“ある”のだと私は考えます。例えば、アメリカ人の中心には「愛と自由」があります。キリスト教的な愛と、自由のための闘争。これを精神的支柱として皆が共有しているから、それに反する物事は一致団結して排除します。一方、日本人の中心は無。まず、諸行無常の「無常」。全ての物事は移ろい、絶対的なものはないという前提。次に、仏教の諸法無我の「無我」。あらゆるものに、永遠不変の本性はないという観点。さらに、「無私」。私心を捨てた共存的・献身的道徳観。これらを知らず知らずのうちに共有しているのが、日本人です。 中心が無だと、主義にかざして物事を判別・排除する働きが起こらないため、結果として、あらゆるものを自分のものとして受け入れることになります。これは日本の歴史上たびたび起きた現象です。例えば、多神教である神道のもとへ神のいない仏教が渡来したとき、どちらも捨てず互いを守り救うものとして共存させたこと。漢字をもとにかなを発明して両方使い、さらにはカナを使って外来語を導入したこと……。内が無だからこそ外に敏感で、新しい物事に対して善悪の判断や既存品との比較より、まず受容するという“無限抱擁”の態度で臨みます。 正誤や真偽に捉われないこの統合的思考は、実は紀元前５世紀ごろまで、世界中に見られたものでした。詳しくは省きますが、ギリシア哲学やブッダの言説、老荘思想などに、論理の枠組みを超えたメタな思考が垣間見られます。しかしその後、特に西洋では一神教の台頭と共に、一定の枠組みの中での論理的・分析的思考に傾倒し、それが産業革命や科学技術の発展などの成果を生みました。 けれど現在、この論理至上主義が、限界を迎えています。一神教同士の対立は絶えず、一義的に経済的利潤を追求する資本主義は必ずしも人を幸福にせず、また最新の素粒子論や脳科学では、世界はもともと論理を超えていることが分かってきた。このため、既存の枠組みを超えるメタな視点が見直されています。そんな中、かつての統合的思考が世界で最も温存されている場所こそ、島国・日本。日本人の、あらゆるものを重層的に取り入れ共存させる地味でサステナブルな生き方が、今後世界の新機軸を探る手がかりとなり得ると、私は感じています。

※本記事は、『HAIR MODE 』および『HAIR MODE digital 』2017年７月号にて掲載した記事を転載したものです。